JORDAN PETERSON: Espero que podamos centrarnos un poco en este tema de la identidad. Así que, sí. ¡Saludos, chicos!
JONATHAN PAGEAU: ¡Hola!
JORDAN PETERSON: Podríamos empezar hablando de algunos de los problemas planteados por Peter. Jonathan, quizás empiece contigo. Una de las cosas que Peter señaló es que, después de Descartes y de la Ilustración, una de las suposiciones que adoptamos, desde un enfoque más humanista, fue que ser un ser humano significa ser una mente, y quizás una mente lingüística, una mente lingüística creativa.
Y ahora tenemos máquinas que poseen mentes lingüísticas creíbles y que están mejorando muy rápido, de modo que o bien son humanas según aquella vieja definición, o esa definición del ser humano no era adecuada. Y Thiel indicó, de manera interesante, hacia el cristianismo. Luego no desarrollamos más ese tema, pero tengo curiosidad por saber qué creen ustedes que podríamos haber pasado por alto en esa asociación demasiado rápida entre mente y alma, y entre ambas y algo como la competencia lingüística.
JONATHAN PAGEAU: Sí. Creo que los seres humanos deseamos cosas, tenemos aspiraciones, tenemos objetivos, y todo aquello que nos importa es, de hecho, lo que nos hace humanos. Por eso los antiguos entendieron que fuimos creados a imagen de Dios, pero de una manera relacional: miramos hacia arriba y queremos dirigirnos hacia algo que nos trasciende. La relación vertical fue la clave para comprender la identidad, y la hemos dejado de lado, pensando que no, que solo debemos ser seres racionales, y que eso es todo lo que necesitamos. Y hemos pasado por alto el hecho de que la identidad es, en realidad, aspiracional.
JORDAN PETERSON: Así que el hecho de que la identidad, en este marco, forme parte de ese viaje interminable por la Escalera de Jacob, digamos. La identidad, de alguna manera, define lo que eres; se podría pensar que suena como algo estático, pero la identidad a la que te refieres es una identidad en continua transformación ascendente hacia algo inefable.
JONATHAN PAGEAU: Y lo sabemos, porque uno de los problemas que tenemos hoy es que no sabemos dónde situar nuestra identidad y existe una lucha entre identidades. La identidad es el tema más explosivo del que se puede hablar, ya sea que hablemos de qué es una nación, qué es una persona, qué es el género…
JORDAN PETERSON: qué es la sexualidad…
JONATHAN PAGEAU: Todo eso está vinculado con la identidad, y si no tenemos esa vertical, surge la competencia. ¿Dónde coloco mi identidad? ¿En mis caprichos? ¿En mi nación? ¿En mi preferencia sexual, en mi familia? ¿Dónde la situamos? Por eso vemos esta lucha entre identidades en las últimas décadas y no sabemos cómo abordarla porque hay tantos tabúes en torno a ella.
JORDAN PETERSON: Volvamos al problema de cómo deberíamos hacerlo. Dejaremos que Mary comente aquí sobre sus reflexiones generales sobre la identidad y, quizá, sobre lo que Jonathan dijo y lo que Peter mencionó.
MARY HARRINGTON: Creo que es muy importante pensar un poco históricamente sobre a qué nos referimos cuando hablamos de identidad. Al analizarlo un poco para la ponencia que preparé para esta conferencia, descubrí que el concepto de identidad, en el sentido en que lo usamos en el mundo contemporáneo, entró en uso común solo hacia los años 60, en realidad a partir del final de la Segunda Guerra Mundial. Antes de eso, el concepto que reemplazó tras la guerra fue el de «yo» o «sí mismo», y ese a su vez, si seguimos retrocediendo en esta madriguera, sustituyó al concepto de alma.
Así que tenemos una relación genealógica entre el alma, como concepto antiguo, que luego se desarrolla en el yo secularizado, un concepto que llegó junto con el cartesianismo al que se refería Peter, donde empezamos a pensar en el mundo como algo inerte y muerto, y en nosotros mismos como mentes desencarnadas en trajes de carne, en este mundo inerte y expresivamente muerto. Y solo con la Revolución Digital, que realmente comenzó en los años 60 con la red DARPA, empezamos a pensarnos como identidades, algo todavía más fluido y maleable que ese yo cartesiano. Y creo que Peter tiene razón al subrayar que ahora necesitamos ir más allá de ese concepto tan fluido, que se ha politizado, comercializado e individualizado tanto que ya no nos ofrece nada sólido en lo que apoyarnos, y volver a mirar hacia afuera, hacia los valores y virtudes que necesitamos para guiarnos.
De hecho, Peter se refirió a la imagen de Dios, y creo que Jonathan, tú has dicho antes que este es, en realidad, el único concepto que sigue en pie por su solidez. Esto es fundamental para asentar lo que estamos discutiendo.
JONATHAN PAGEAU: Sí, y parece que se tratara solo de algo sentimental o de que aborda un problema existencial, pero es un problema estructural, ¿no? Es un problema estructural de entender cómo funciona la identidad. Jordan habló esta mañana sobre cómo la identidad se fundamenta en el sacrificio, es decir, está incorporada esa renuncia a cosas que te importan, y esa es la manera en que se construye la identidad en cada persona. Así que sí, continúa.
JORDAN PETERSON: Bueno, yo diría que eso se vincula con la concepción abrahámica de la aventura. Dios, el Dios a cuya imagen fuimos hechos, se presenta a Abraham como el espíritu de la aventura transformadora y le hace a Abraham cuatro promesas muy interesantes, que vale mucho la pena meditar. Le dice que, si se embarca en esa aventura sacrificial, transformadora y ascendente, será una bendición para sí mismo, su nombre será justamente famoso entre sus semejantes —resolviendo así la cuestión del estatus de manera adecuada—, recibirá ambos beneficios de un modo que establecerá algo de valor permanente y multigeneracional, convirtiéndolo en padre de naciones, y lo hará de manera que no sea de suma cero, beneficiando a todos los demás.
Así que vemos una concepción de identidad. Imaginen que la historia de la escalera de Jacob establece de algún modo la noción de esfuerzo ascendente hacia lo inefable, que es el destino de nuestra transformación, y que esas transformaciones están marcadas por el sacrificio, y que la recompensa por la gran aventura son esas cuatro promesas. Esa es casi una definición completa de lo que significa ser humano, y desde luego no el piloto cartesiano en una máquina de carne o una inteligencia desencarnada… Tampoco algo que parezca basarse únicamente en el tipo de conocimiento que ahora podemos representar de forma abstracta, sino más bien en el hombre y la mujer como aventureros gloriosos.
MARY HARRINGTON: Y, de hecho, si pensamos en el cartesianismo y la Ilustración un momento, lo esencial que nos permitió iniciar este viaje de progreso tecnológico que nos ha traído hasta este extraordinario momento fue abandonar dos de las cuatro causas de Aristóteles. Conservamos la causa eficiente y la causa material como formas de pensar qué son las cosas y cómo funcionan, es decir, de qué están hechas y qué las provoca, qué fuerzas interactúan con qué fuerzas para que funcionen. Pero perdimos la causa formal —¿qué forma toma?— y la causa final —¿para qué sirve?—. Estas tuvieron que abandonarse para que la ciencia, como tal, pudiera desarrollarse. Y esto, aplicado al ser humano, significa que tuvimos que renunciar al propósito del hombre y a lo que es un hombre. Abandonamos el sentido y el propósito.
De hecho, a eso se refiere Yuval Noah Harari cuando dice que los humanos renunciamos al sentido a cambio del poder: abandonamos la causa formal y la final respecto al ser humano. Y creo que, si queremos sobrevivir a la Revolución Digital o reconducirla en beneficio de la humanidad, tendremos que recuperar esas causas para nosotros mismos y, ojalá, también para el mundo.