Escuchad una profunda palabra del padre Stephen de Young, en la cual, partiendo de las promesas hechas al patriarca Abraham, describe el equilibrio entre lo material y lo espiritual, absolutamente necesario para la vida sacramental del cristiano.
¡Que tengáis una agradable visualización!
Tuve esta noche a un oyente que llamaba y preguntaba sobre una vida sacramental, y creo que lo que quiero acentuar por un momento es esta relación de la que hemos hablado entre el signo [visible] y la profecía, entre el signo y lo significado, entre el signo material e inmediato y el cumplimiento espiritual mayor, la realidad espiritual. Porque este es el núcleo de lo que significa la vida sacramental, o, supongo — “misterial” sería nuestra versión súper ortodoxa — a eso se refiere, ¿no es así? Que existe una unión completa entre el signo y lo significado, entre ambas realidades.
Pero es muy inusual para nosotros, como personas modernas de Occidente, mantener esa unión en mente durante mucho tiempo. Y hay muchos lugares donde las cosas pueden descarrilar. Así que, por un lado, tienes el lado más materialista, donde el acento se desplaza casi por completo hacia la parte material, hasta que a veces eso llega a ser, funcionalmente — aunque no digas directamente que niegas la realidad espiritual —, funcionalmente, interactúas solo en el plano material.
Esto toma muchas formas. Ya hice antes una broma un poco maliciosa hacia nuestros amigos dispensacionalistas, porque se concentran en la parte del signo, la parte física de la tierra en las promesas hechas a Abraham, antes que en el aspecto espiritual. Pero es mucho más extenso que eso en la vida religiosa de Norteamérica. La idea de que el cristianismo se reduce a una especie de “evangelio de prosperidad”, o incluso entre quienes son más de la corriente principal en cuanto a su teología, ¿no? En el lado conservador, es muy fácil que el cristianismo se reduzca a una especie de moralidad privada o personal: “No hago ciertas cosas porque soy cristiano y hago algunas otras cosas, pero no muchas, como ir a la iglesia”, ¿no? Mi moralidad personal: eso es lo que hago para ser cristiano.
Y luego, del lado más liberal, se reduce a una especie de moralidad más corporativa o comunitaria, una moralidad de justicia social, donde hacemos el bien en el mundo y eso significa ser cristiano: salir y hacer estas cosas buenas en el mundo y ya está. O puedes irte al extremo contrario, donde comienzas a ignorar la parte material, y eso puede ser una tentación que experimentemos más nosotros, como cristianos ortodoxos, donde queremos hablar todo el tiempo de la theosis (divinización), de reglas de oración, y de la oración contemplativa y del hesicasmo, y nos alejamos de lo material, eliminamos completamente el signo, ignoramos el signo y queremos ir directamente a lo espiritual, como si pudiéramos arrojarnos simplemente a ello y comprenderlo sin el signo material, o participar de él sin el signo material.
Y entonces, ya sabéis, no nos preocupa demasiado el hecho de que hayamos pasado junto a cinco personas sin hogar en el camino hacia la iglesia, porque vamos a la iglesia y vamos a participar en la Liturgia, y tendremos esos sentimientos maravillosos de la presencia de Cristo y del Espíritu Santo, y recibiremos los Santos Misterios. No es que ninguna de esas cosas sea mala. Es solo que estamos ignorando todo otro ámbito. Y la verdad y la realidad del cristianismo se encuentran, como he dicho, en ese nivel sacramental de darnos cuenta de que estas cosas son lo mismo.
Así que, cuando Cristo iba y alimentaba a la gente, cuando Cristo iba y sanaba a personas de enfermedades físicas, ¿no es cierto?, esas mismas personas iban a morir más tarde de otra cosa. Pero cuando sanaba a los enfermos, cuando sanaba a los paralíticos, cuando sanaba a los lisiados, cuando alimentaba a la gente: esos eran signos de la venida del Reino; eran acciones y experiencias concretas que hacían real para esas personas el Reino y el Evangelio, y quién era Cristo en Sus promesas, del mismo modo que el Evangelio llegó a ser real para Abraham cuando estaba de pie sobre un monte dispuesto a matar a su hijo, pero lo recibió de vuelta vivo.
Así que este es el lugar al que debemos ir cuando empezamos, como personas modernas, a tener dudas sobre el aspecto espiritual. “¿Es verdaderamente real esta cosa espiritual? Toda la doctrina de la Santa Trinidad es divertida de discutir en internet, pero ¿es real? ¿Son reales estas cosas?” Descubrirás que son reales cuando empieces a participar en los signos de su realidad, cuando empieces a dar un vaso de agua a uno de los más pequeños de Cristo en Su Nombre — no porque eso sea un fin en sí mismo, no porque eso sea una obra buena que te vaya a ganar la salvación o algo por el estilo — sino porque ese es el lugar. Cuando muestras amor a alguien, ese es el lugar donde experimentarás el amor de Cristo, y se volverá real para ti.
Todas estas cosas se vuelven reales a través de esos signos, y a través de nuestro comportamiento y nuestras acciones en este mundo hacia otras personas, a nivel individual y a nivel comunitario, a nivel social y en privado, solos, con nuestras familias, con nuestras comunidades, con nuestra iglesia, en público. Aquí tenemos oportunidades infinitas para participar activamente y ver la realidad de lo espiritual por medio de la dimensión física y material y a través de nuestras propias vidas y las vidas de otras personas.